pemujaan leluhur di bali cenderung menjadi hindu normatif

Jurnalis Eric Buvelot dan sosio-etnolog Jean Couteau merekam percakapan selama 20 jam tentang perkembangan di Bali sejak tahun 1970-an. Perdebatan itu diatur, dan dibagi menurut berbagai segi kehidupan orang Bali, sebagian besar dari sudut pandang sosio-historis. Menelusuri semua perubahan di Bali lebih lanjut yang telah terjadi dalam 50 tahun terakhir, sejak modernitas mulai membentuk praktik-praktik baru.

Penciptaan individualitas dalam masyarakat kolektif, dan transformasi yang disiratkannya, adalah inti dari transformasi ini. Perubahan konsekuen lebih substansial dalam 50 tahun terakhir daripada di milenium sebelumnya. Di coAfterject, sebuah buku diskusi 16 bab (Bali, 50 tahun perubahan - Wawancara Dengan Jean Couteau) diterbitkan pada tahun 2021 di Perancis oleh GOPE Edisi untuk mengukur sejauh mana Bali telah berubah dalam waktu yang singkat, sebuah karya belum pernah dilakukan sebelumnya, merangkul semua masalah sosial Bali. Edisi bahasa Inggris (Bali, 50 Years of Changes - A Conversation with Jean Couteau) diterbitkan oleh Interactive Publications Pty Ltd (Australia) pada Mei 2022, dengan terjemahan oleh penulis Amerika yang terkenal di Bali, Diana Darling.

Eric Buvelot. — Apa agama orang Bali saat ini?

 Jean Couteau — jika Anda bertanya kepada banyak orang Bali, agama apa yang mereka anut saat ini, mereka akan menjawab Hindu. Beberapa pergi sejauh untuk mempraktekkan upacara India, tetapi ketika kita melihat akar kepercayaan mereka, aspek desa, kita menyadari bahwa mereka bukan Hindu sama sekali. Orang-orang di desa fokus berbicara dengan orang yang lebih tua. Ketika ada perayaan pura, para dewa yang hadir adalah dewa-dewa leluhur yang terkait dengan berbagai ancangan (dewa pendamping), bukan dewa-dewa Hindu. Ini, menurut risalah lama, mungkin hidup di pegunungan, tetapi mereka tidak turun "mengunjungi" seperti dewa-dewa kuil. Alhasil, mereka bisa memberikan perintah dari ketinggian tanpa mengganggu upacara. Ini berbicara banyak tentang sinkretisme: agama Bali adalah pemujaan leluhur yang dihiasi dengan pemujaan alam yang di atasnya ditumpangkan pemahaman kosmologis yang di-Indiakan — dan di mana orang Bali 'mengindianisasikan kembali' dalam modernitas.

EB — Namun demikian, dibenarkan oleh sejarah.

JC - ya. Fenomena superposisi ini telah berlangsung selama lebih dari seribu tahun, meskipun dalam berbagai cara tergantung pada lingkungan sosial. Tradisi India mengatakan dewa-dewa Hindu, melakukan perjalanan dari "atas" ke bawah melalui istana dan koneksi para Brahmana dan meditator terkait; mereka kemudian menyebarluaskan melalui wayang kulit khususnya teater wayang. "Hinduisme" ini datang bukan dari India, tetapi dari Jawa dalam beberapa gelombang di seluruh penjuru, yang paling kuat adalah penaklukan Jawa oleh kerajaan Majapahit (pada abad ke-14).

Upacara ngaben ngaben, misalnya, lebih bernuansa Bali ketimbang Hindu. Tujuannya tidak diragukan lagi untuk melepaskan unsur-unsur fisik dari unsur-unsur spiritual dengan cara Hindu kecuali bahwa unsur-unsur fisik akan berakhir di laut, lewat terlebih dahulu, paling sering melalui sungai. Sedangkan jiwa pada akhirnya akan dibawa kembali, ritual demi ritual, ke gunung asalnya di mana ia akan "menjadi air" (dadi yeh), Seperti yang orang katakan, dengan penuh semangat mengantisipasi kembalinya sebagai "tetesan" (titisan), leluhur yang bereinkarnasi . Semuanya Bali.

EB — Gagasan reinkarnasi masih berasal dari India.

JC ya, tapi di Balinisasi di sini, seperti yang ditunjukkan oleh simbol tetesan, atau titisan. Kultus alam, di sini air, telah menyatu dengan pemujaan leluhur karena leluhur telah menjadi air.

Mari kita anggap bahwa yang pertama adalah keinginan untuk seorang anak, yang membuka pintu bagi leluhur untuk bereinkarnasi. Pasangan masih sering membuat permintaan ini di kuil, biasanya kuil keluarga atau klan. Namanya Nakti. Di kuil domestik, seseorang berbicara kepada leluhur daripada dewa-dewa utama Hindu, karena merekalah yang akan menjelma. Reinkarnasi ini menggerakkan kekuatan material kosmik secara bersamaan dan jiwa leluhur yang didewakan (betara) yang datang di sepanjang jalan cinta.

EB—Terdiri dari apakah pemujaan leluhur?

JC — menurut tradisi Bali, hidup adalah perjalanan yang harus diakhiri. Jiwa leluhur yang turun dari puncak gunung menjadi salah satu keturunannya, dan harus mempertahankan eksistensi yang harmonis melalui ritual kepada para dewa, leluhur, dan kekuatan yang lebih rendah. Ketidakseimbangan apa pun, dan terutama sikap tidak menghormati komitmen leluhur, menimbulkan ileadamitas. Upacara pemakaman yang rumit — kremasi, menaburkan abu ke laut, dll. — biarkan jiwa almarhum mencapai "negara kuno" di atas pegunungan, di mana ia menunggu reinkarnasi.

EB — Jadi tidak ada pertanyaan tentang reinkarnasi menurut karma seseorang, atau dewa-dewa dari tradisi Hindu.

JC—tidak banyak. Dewa-dewa Hindu India tidak pernah enam belas individu saat di trans. Ini adalah dewa Bali, dengan nama Bali. Menurut tulisan-tulisan lama, dewa-dewa Hindu memang datang dari India, memindahkan "bagian-bagian Gunung Meru" (Mahameru) dari India ke Jawa, lalu dari Jawa ke Bali, tetapi mereka masih tinggal di pegunungan mereka. Mereka tidak berpartisipasi dalam ritual atau trans, tidak seperti dewa-dewa setempat.

EB — Tapi tidakkah orang Bali mengenal dewa-dewa India?

JC – mereka tentu saja, dewa-dewa ini yang menempati teater. Mereka adalah karakter utama dari mitologi utama. Mereka juga arsitek alam semesta yang jauh. Namun, bukan mereka yang membuat keputusan sehari-hari. Mereka ada di sekitar, tetapi mereka berada di kejauhan.

EB – Bagaimana hal itu bercampur dengan kultus alam?

JC — sungguh luar biasa. Ada banyak contoh. Daun beringin digunakan untuk membangun patung orang mati untuk upacara pemakaman nyekah pasca kremasi, yang berlangsung sebelum arwah dikirim ke ketinggian gunung. Kayu untuk topeng secara ritual dipotong dari pohon kepuh untuk membangun Barong.

Sebuah candi di tengah lereng jalan menuju Taman Garuda Wisnu Kencana adalah contoh yang sangat baik untuk hal ini. Semuanya dimulai empat puluh tahun yang lalu dengan beberapa akar besar terjalin dalam bentuk bibir vagina dan pubis. Yang diperlukan hanyalah seorang wanita yang menginginkan seorang anak untuk meninggalkan persembahan dengan harapan melahirkan anak. Ketika dia hamil, wanita lain juga melakukannya. Dengan hasil yang sama. Kemudian, dengan bantuan trans dan jiwa-jiwa yang baik, situs itu diberikan dengan perimeter dan kuil sekunder untuk berbagai "mengunjungi" dewa. Dan pada suatu hari, disimpulkan bahwa lokasi itu adalah sebuah pura yang lengkap yang membutuhkan seorang pejabat (pamangku). Niskala, atau dunia tak kasat mata, biasanya bekerja demi kesuburan.

EB — Apakah hal seperti itu masih terjadi sampai sekarang?

JC — segalanya menjadi sedikit lebih rumit. Orang-orang lebih terinformasi dan sering skeptis: mereka mencoba untuk membenarkan keyakinan mereka. Mereka sangat menyadari bahwa segala sesuatunya tidak masuk akal secara logis, setidaknya bagi mata modern. Lebih lanjut, rasionalisasi ini merupakan bagian dari upaya modernisasi Departemen Agama RI.

Sistemnya cair dan mudah beradaptasi dalam tradisi Bali. Karena tidak ada struktur pikiran, tidak ada keinginan untuk menganggap agama atau masyarakat Bali sebagai satu kesatuan sistem, tidak ada tembok konseptual yang benar, tidak ada penghalang ideologis. Semuanya telah berubah. Pendidikan telah memaksa orang Bali untuk mengorganisir diri, terutama dalam hubungannya dengan orang Indonesia lainnya, Kristen, Muslim, dan sebagainya. Setelah menerima pengakuan resmi sebagai "Hindu" oleh otoritas Indonesia tengah, mereka harus menemukan kembali dan, dalam beberapa hal, membangun kembali hubungan masa lalu mereka dengan India.

EB — Apakah kita menyaksikan sebuah mutasi realitas keagamaan Bali, di mana aliran sesat leluhur berubah menjadi Hindu normatif?

JC — ya, Hinduisme mulai berkembang dalam keragaman sinkretis di mana ingatan lokal berkurang. Namun, ini adalah proses berkelanjutan yang mengikuti perubahan kehidupan sosial ekonomi dan kelahiran intelektual saat ini. Dan jalan di depan masih panjang. Karena jika ada satu hal yang tidak banyak berubah selama bertahun-tahun, itu adalah peran medium, apakah itu Balian atau Jero tapakan (laki-laki atau perempuan yang memiliki kekuatan untuk mengkomunikasikan kehendak kekuatan dunia tak kasat mata. ). Karena, ketika para imam besar berdoa kepada dewa-dewa asal India yang tinggal di bukit mereka atau di alam semesta yang jauh, orang Bali berbicara mewakili leluhur dan kekuatan yang lebih rendah, dan jero tapakan bertindak sebagai perantara antara leluhur yang sama dan tempat-tempat suci yang dipersembahkan untuk mereka. Landasan kultus Bali masih dewa leluhur, kekuatan gelap, dan jiwa berkeliaran. Setidaknya dalam konteks desa.

EB — Apakah semua upacara berubah?

JC—tidak! Siklus festival Galungan-Kuningan terus menjadi kunjungan panjang dewa leluhur. Hal yang sama dapat dikatakan untuk perayaan kuil. Doanya agak berbeda, dengan sentuhan Kawi atau Sansekerta, tetapi ritusnya tetap sama. Dalam kasus Hindu formal, pemahamannya disesuaikan sedemikian rupa sehingga pemujaan leluhur tampaknya sesuai dengan cita-cita Hindu.

EB — Ini adalah semangat konsensus Indonesia yang terkenal.

JC — ya, pada akhirnya, individu berdebat dan menciptakan berbagai bentuk sinkretisme.