le culte des ancêtres à bali enclin à devenir l'hindouisme normatif

EB — Justifié, Encore, par l'histoire.

JC- oui. Ce phénomène de superposition perdure depuis plus de mille ans, quoique de façon variée selon les milieux sociaux. Les traditions indiennes disent que les dieux hindous ont voyagé du "haut" vers le bas à travers les palais et les relations des brahmanes et des méditants apparentés ; elles se sont ensuite propagées à travers le théâtre d'ombres chinoises wayang notamment. Cet "hindouisme" n'est pas venu d'Inde, mais de Java en plusieurs vagues partout, dont la plus puissante est la conquête de Java par l'empire Majapahit (au 14ème siècle).

Le rite de crémation ngaben, par exemple, est plus balinais qu'hindou. Son but est douteux de détacher les éléments physiques des éléments spirituels à la manière hindoue sauf que les éléments physiques finiront dans la mer, passant d'abord, le plus souvent par le fleuve. Alors que l'âme finira par être ramenée, rituel après rituel, à la montagne de ses débuts où elle "deviendra eau" (dadi yeh), Comme on dit, anticipant avec impatience son retour sous forme de "gouttes" (perle), l'ancêtre réincarné . Tout est balinais.

EB — La notion de réincarnation est encore d'origine indienne.

JC oui, mais c'est balinisé ici, comme le montre le symbole de la goutte, ou perle. Le culte de la nature, ici de l'eau, s'est confondu avec le culte des ancêtres car les ancêtres sont devenus l'eau.

Supposons que le premier soit un vœu d'enfant, qui ouvre la porte à la réincarnation des ancêtres. Les couples font encore fréquemment cette demande dans un temple, généralement un temple familial ou clanique. Nakti est le nom. Dans le temple domestique, on s'adresse aux ancêtres plutôt qu'aux grands dieux hindous, car ce sont eux qui vont s'incarner. Cette réincarnation met en mouvement simultanément des forces matérielles cosmiques et l'âme d'un ancêtre déifié (betara) qui emprunte les chemins de l'amour.

EB — En quoi consiste alors le culte des ancêtres ?

JC — selon la tradition balinaise, la vie est un voyage qui doit finir. L'âme ancestrale descend des sommets des montagnes s'incarne dans l'un de ses descendants et doit maintenir une existence harmonieuse à travers des rites aux dieux, aux ancêtres et aux forces inférieures. Tout déséquilibre, et surtout tout manque de respect aux engagements des ancêtres, conduit à l'inconscience. Cérémonies funéraires complexes - crémation, dispersion des cendres dans la mer, etc. — permettre à l'âme du défunt d'atteindre « l'ancien pays » au-dessus des montagnes, où elle attend sa réincarnation.

EB — Il n'est donc pas question de réincarnation selon son karma, ni de dieux de la tradition hindoue.

JC — pas grand-chose. Les dieux hindous indiens ne saisissent jamais l'individu en transe. Ce sont des dieux balinais, avec des noms balinais. Selon les écrits anciens, les dieux hindous seraient bien venus d'Inde, déplaçant des "parties du mont Meru" (le Mahameru) de l'Inde à Java, puis de Java à Bali, mais ils vivent toujours dans leurs montagnes. Ils ne participent pas aux rites ni aux transes, contrairement aux dieux locaux.

EB — Mais les Balinais ne connaissent-ils pas les dieux indiens ?

JC – bien sûr, ces dieux qui occupent le théâtre. Ils sont les personnages principaux des grandes mythologies. Ils sont aussi les architectes lointains de l'univers. Cependant, ce ne sont pas eux qui prennent les décisions au jour le jour. Ils sont autour, mais ils sont au loin.

EB – Comment se mêle-t-il au culte de la nature ?

JC — c'est vraiment remarquable. Il existe de nombreux exemples. Les feuilles de banian sont utilisées pour construire des effigies des morts pour la cérémonie mortuaire post-crémation nyekah, qui a lieu avant que l'âme ne soit envoyée sur les hauteurs de la montagne. Le bois du masque est rituellement coupé de l'arbre kepuh pour construire le Barong.

Un temple à mi-hauteur de la pente sur la route du parc Garuda Wisnu Kencana en est un excellent exemple. Tout a commencé il y a quarante ans avec quelques grosses racines entrelacées en forme de lèvres vaginales et de pubis. Tout ce qu'il fallait, c'était qu'une femme désirant un enfant laisse une offrande dans l'espoir d'avoir des enfants. Quand elle est tombée enceinte, d'autres femmes ont fait de même. Avec le même résultat. Plus tard, avec l'aide de transes et de bonnes âmes, le site a été doté d'un périmètre et de sanctuaires secondaires pour diverses divinités "visiteuses". Et un jour, il a été conclu que l'emplacement était un temple à part entière qui avait besoin d'un officiant (pamangku). Le Niskala, ou monde invisible, est généralement à l'œuvre au service de la fertilité.

EB — Est-ce que de telles choses se produisent encore aujourd'hui ?

JC — les choses sont devenues un peu plus complexes. Les gens sont plus informés et souvent sceptiques : ils essaient de justifier leurs croyances. Ils sont bien conscients que les choses n'ont pas de sens logique, du moins aux yeux modernes. De plus, cette rationalisation s'inscrit dans le cadre de l'effort de modernisation du Département indonésien des affaires religieuses.

Le système était fluide et adaptable dans la tradition balinaise. Parce qu'il n'y avait pas de structure de l'esprit, pas de désir de penser la religion ou la société balinaise comme un système unifié, il n'y avait pas de véritable mur conceptuel, pas de barrière idéologique. Tout a changé. L'éducation a obligé les balinais à s'organiser, notamment en lien avec les autres indonésiens, chrétiens, musulmans, etc. Après avoir été officiellement reconnus comme « hindous » par les autorités centrales indonésiennes, ils ont dû redécouvrir et, d'une certaine manière, reconstruire leurs liens passés avec l'Inde.

EB — Assiste-t-on à une mutation de la réalité religieuse balinaise, où un culte ancestral se transformerait en hindouisme normatif ?

JC — oui, l'hindouisme gagne du terrain dans une variété syncrétique où la mémoire locale est diminuée. Il s'agit cependant d'un processus continu qui suit l'altération de la vie socio-économique et la naissance des intellectuels actuels. Et le chemin à parcourir est long. Car s'il y a une chose qui n'a pas beaucoup changé au fil des années, c'est le rôle des médiums, qu'ils soient Balian ou Jero tapakan (homme ou femme qui a le pouvoir de communiquer la volonté des forces du monde invisible. ). Car, tandis que les grands prêtres prient les dieux d'origine indienne qui vivent sur leurs collines ou dans le cosmos lointain, les Balian parlent pour les ancêtres et les forces inférieures, et les jero tapakan servent d'intermédiaires entre ces mêmes ancêtres et les sanctuaires dédiés à leur. Le fondement du culte balinais est toujours les dieux ancestraux, les forces obscures et les âmes errantes. Du moins dans le contexte du village.

EB — Est-ce que toutes les cérémonies changent ?

JC- non ! Le cycle du festival Galungan-Kuningan continue d'être une longue visite des divinités ancestrales. La même chose peut être dite pour les célébrations du temple. Les prières varient quelque peu, avec une touche de Kawi ou de Sanskrit, mais le rite reste le même. Dans le cas de l'hindouisme formel, la compréhension est ajustée de telle manière que le culte des ancêtres semble correspondre à l'idéal hindou.

EB — C'est le fameux esprit de consensus indonésien.

JC — oui, finalement, les individus débattent et créent diverses formes de syncrétisme.